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许结的博客

 
 
 

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2011年04月20日  

2011-04-20 17:31:38|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  《老子》三十八章“失道而后德”

为什么说“失道而后德”?儒道两家道德观有同有异吗?

在老子的思想中,道与德有时是一体的,如“上德”、“玄德”在某种意义上可看成“道”的代名词;但有时又是分离的,如本章所言“下德”以及“失道而后德”之“德”,均与道之自然玄远不同,具有人世的著相性征。因为“道”往往是具有超越的本根意义,“德”有时是体道的功用,或人为的实践。据老子本章所言,道与德是处两个不同层面的,其所谓“失道而后德”有一种导向,明示道德沦丧后的社会颓势,即由道而德,由德而仁,由仁而义,由义而礼,均归于“礼者忠信之薄,而乱之首”的逻辑。《庄子·知北游》载:“道不可致,德不可至;仁可为也,义可亏也,礼相伪也。故曰:‘失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼;礼者道之华而乱之首也。’故曰:‘为道者日损,损之而又损之,以至于无为,无为而无不为也。’今已为物也,欲复归根,不亦难乎?其易也,其惟大人乎!”庄子之解,颇为精到。道与仁、义,有无象与有象之别,而“德”介其中,或体于上,如“上德”,或流于下,如“下德”,欲以有形治于国,加诸人,必流于礼教之束缚;能以无形而“无为”,则能由大道行,返归自然,得到自由。宋代学者张载作《正蒙》,承《易》学之绪倡一“气”之本与“一物两体”之用,将“穷理尽性,则性天德”推扩于“能悦诸心,能通天下之志之理”为广度。其落实于人性论,就是有“天地之性”(至善),有“气质之性”(有善有恶),人承天地之性,秉赋气质之性,能由气质之性上承天地之性,则为善,倘由气质之性下行于人欲,则为恶。这种思想秉承儒家人性论传统,与老子的思想出发点不同,但其思维结构,却通合于老子的“失道而后德”的由大道行到大道废,又至大道回归的过程。

        这又牵涉到一个问题,在道、德观方面道家与儒家的异同。由于老子倡导“大道废,有仁义”,所以老子思想成为反儒的典范,特别是对当时礼制社会进行严厉批判的急先锋。这也标明了老学反对仁义礼智与孔学拥戴仁义礼智的巨大对立。然而,就道德论而言,儒道又是共奉的,而且在思想上、方法上,也有相同之处。比如老子讲道德,在于敬奉自然,强调无为,反对人为矫造与社会约制,有一种“著我”的精神,其论甚多,无须一一列举。而孔子强调道德仁义,同样尊重自然,欣赏无为,也强调“著我”的精神。如《论语·里仁》载孔子说:“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,智者利仁。”此视仁为至高的道德价值。朱熹注云:“不仁之人失其本心,久约必滥,久乐必淫,惟仁者则安其仁而无适不然。”这强调仁要发自“本心”,孔子由“安仁”更进一步强调“乐仁”,也是对“仁者乐山,智者乐水”的自然的回归与认同。又如《论语·卫灵公》载孔子语:“无为而治者其舜也与!夫何为哉?恭己正南面而已矣。”这也就是“为政以德,譬如北辰居其所而众星拱之”(《论语·为政》)的道理。由此来看老子说的“上德无为而无以为,下德为之而有以为”,在思想上是有相通之处的。就方法而论,老子说“上德”之“不德”,河上公注曰“因循自然……其德不见”;而“下德”之“不失德”,如林希逸注“不失德”是“执而未化”。道之尊,德之行,在于自我体悟于自然,而达到无“执”的境界。同样,《孟子·离娄下》载孟子曰:“舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。”赵岐注:“舜明庶物之情,识人事之序,仁义生于内,由其中而行,非强力行仁义也。”由此可见,孟子倡导的仁义,也是反对他“执”的自心觉悟。如果勘求儒、道之“道德”观的相异处,我认为最突出的是孔子视道德与仁义为一,并落实于礼,而老子“道”与“德”或合或分,而道德与仁义绝然不同,礼则为“乱之首”。究其因,在于孔子处“礼崩乐坏”的现实对礼制社会的态度是修复与改造,而老子所持态度则是否定与扬弃,前者成为儒门遵循的道德准则,后者成为道家学说的道德批判精神。
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