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许结的博客

 
 
 

日志

 
 

2010年1月22日  

2010-01-22 09:34:49|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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故昔者尧问于舜曰:“我欲伐宗、脍、胥敖,南面而不释然。其故何也?”舜曰:“夫三子者,犹存乎蓬艾之间。若不释然,何哉?昔者十日并出,万物皆照,而况德之进乎日者乎!”

齧缺问乎王倪曰:“子知物之所同是乎?”

曰:“吾恶乎知之!”

“子知子之所不知邪?”

曰:“吾恶乎知之!”

“然则物无知邪?”

曰:“吾恶乎知之!虽然,尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?且吾尝试问乎女:民湿寝则腰疾偏死,鰌然乎哉?木处则惴慄恂惧,猿猴然乎哉?三者孰知正处?民食刍豢,麋鹿食荐,蝍蛆甘带,鸱鸦耆鼠,四者孰知正味?猿猵狙以为雌,麋与鹿交,鰌与鱼游。毛嫱丽姬,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉?自我观之,仁义之端,是非之途,樊然殽乱,吾恶能知其辩!”

齧缺曰:“子不知利害,则至人固不知利害乎?”

王倪曰:“至人神矣!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。死生无变于己,而况利害之端乎!”

瞿鹊子问乎长梧子曰:“吾闻诸夫子,圣人不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道;无谓有谓,有谓无谓,而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言,而我以为妙道之行也。吾子以为奚若?”

长梧子曰:“是黄帝之所听荧也,而丘也何足以知之!且女亦大早计,见卵而求时夜,见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之,女以妄听之。奚旁日月,挟宇宙?为其脗合,置其滑涽,以隶相尊。众人役役,圣人愚芚,参万岁而一成纯。万物尽然,而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪!予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪!丽之姬,艾封人之子也。晋国之始得之也,涕泣沾襟;及其至于王所,与王同筐床,食刍豢,而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎!梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者,旦而田猎。方其梦也,不知其梦也。梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也,而愚者自以为觉,窃窃然知之。君乎,牧乎,固哉!丘也与女,皆梦也;予谓女梦,亦梦也。是其言也,其名为吊诡。万世之后而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也。

“既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也,我果非也邪?我胜若,若不吾胜,我果是也,而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我与若不能相知也,则人固受其黮闇。吾谁使正之?使同乎若者正之?既与若同矣,恶能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣,恶能正之!使异乎我与若者正之?既异乎我与若矣,恶能正之!使同乎我与若者正之?既同乎我与若矣,恶能正之!然则我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪?

“何谓和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩;然若果然也,则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。忘年忘义,振于无竟,故寓诸无竟。”

 

按:这是《齐物论》的第六段,例举三个寓言故事,引申前义,进一步说明是非与知识的标准,和有与无的真谛,倡导一种适性自然的思想。

第一则故事是“尧问于舜”,说明了观之于我的排他性与观之于天的涵容性的差异。尧想征伐三小国,虽未伐却心存芥蒂,不能释然,这是因我执而是非不忘的缘故。而舜的回答是“十日并出”,无物不照,何况超过阳光强度的道德光辉呢?意喻此有是非,彼有是非,不芥蒂于是非,方能释然的道理。而作者借舜劝尧之言,说明当以天下为一体,不要心存彼此、物我、是非的观念对待三国,没有了敌对,也没有了武力,只有自然的“德”性,就能达到“万物与我为一”的境界。

第二则故事是“齧缺问王倪”,质疑万物的评价标准,反对自我或种类中心的观念,强调“知”与“不知”的相对性,倡导适性自然的本根意识。在庄子看来,天下无定是,也无定非,所以明辨是非的“知”也就没有固定的标准,也就没有存在的必要。文中假托人物的王倪以“人”、“泥鳅”、“猿猴”三种动物的属性讨论“处湿”与“攀高”,讨论“正处”;以人吃肉,鹿吃草,蜈蚣吃小蛇,猫头鹰和乌鸦吃老鼠,讨论“正味”;又以猵狙、麋鹿、泥鳅、鱼等动物的属性,以及毛嫱和西施的美貌并不为其它动物所接受,讨论“正色”。而绾合其“正处”、“正味”、“正色”之论,赞扬的是自然属性,反对的是人为的标准,这是庄子对适性自然之道的形象诠解。而王倪接着说的“至人”,亦同于《逍遥游》中的“神人”,不过是将自然之大道再加以人格化、神圣化与形象化罢了。

第三则故事是“瞿鹊子问乎长梧子”,描写了体道之士死生一如的精神境界。这则文字由瞿鹊子问开讲,由长梧子的回答构篇。而长梧子的答词又从五个层面展开,即从圣人与众人的不同,从事件初衷与结果的不同,从梦境与梦醒的不同,从论辩之胜与败的不同,从声音变化的相对而成等质疑是非,提出“和之以天倪”的方法,其实质亦等同于前面所说的“照之于天”、“莫若以明”。

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