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许结的博客

 
 
 

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2010年1月21日  

2010-01-21 09:46:59|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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今且有言于此,不知其与是类乎?其与是不类乎?类与不类,相与为类,则与彼无以异矣。虽然,请尝言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣,而未知吾所谓之其果有谓乎,其果无谓乎?天下莫大于秋豪之末,而大山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!⑿故自无适有以至于三,而况自有适有乎!无适焉,因是已。

夫道未始有封,言未始有常,为是而有畛也,请言其畛:有左,有右,有伦,有义,有分,有辩,有兢,有争,此之谓八德。六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议。春秋经世先王之志,圣人议而不辩。故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。曰:何也?圣人怀之,众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者园而几向方矣,故知止其所不知,至矣。孰知不言之辩,不道之道?若有能知,此之谓天府。注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来,此之谓葆光。

 

按:这是《齐物论》的第五段,再次用“以明”的态度讨论大小是非,申述“天地与我并生,而万物与我为一”的混冥境界。

如前所述,庄子《齐物论》包含齐物与齐论的两重意义,而在具体的论述中,往往齐物与齐论又是融织一体,即如这段文字,倘不齐物,就无从有“万物与我为一”,更无从有“天地与我并生”的齐论思想,其论“物”即论“道”。落实于具体,本段文字分两节阐发:一论“道源”,一论“道域”。所谓“道源”,最典型的就是其中有关“有始也者”对宇宙起源的探讨。在这节论述中,作者提出了“有”与“无”的哲学命题,进一步深化了老子“有无相生”的思想,转向于体道的考量。而在庄子思想中,更多地是关注“言”的有限性与“道”的无限性,以说明用知识论辨明是非的局限与“照之以天”的本根性与永恒性。为充实其论,庄子陡生奇笔,掀起波澜,即“秋毫”与“泰山”、“彭祖”与“殇子”的大小寿夭之辨,从而引出“天地与我并生”的名言隽旨。

就“道域”而论,庄子认为“道未始有封”,然论者尝以为有“畛”(即封域)。于是作者罗列“左、右、伦、义、分、辩、竞、争”等“八德”,再次彰显知识的局限。对此,林希逸《庄子□斋口义》解释说:“至道至言本无彼此,因人心之私,有个‘是’字,故生出许多疆界。八德之名,只是物我对立之意。”打破物我对立,消解人为是非,庄子又提出“大辩不言”等五项,取法老子,归于虚静,以达到“葆光”,也就是光明透彻的心灵境界。

在这段文字中,值得注意的是由是非之论再次牵涉到“大小之辩”,与《逍遥游》遥相契协,这也是庄子为文的方法之一。刘熙载说:“文有合两篇为关键者。《庄子·逍遥游》‘小知不及大知,小年不及大年’,读者初不觉意注何处,直至《齐物论》‘天下莫大于秋毫之末’四句,始见前语正豫为此处翻转地耳。”(《艺概·文概》)堪称联想关锁之论,切中肯綮。

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